POLÍTICA PÚBLICA DE COMUNICACIÓN INDÍGENA

La Organización de los Pueblos Indígenas de la Amazonía Colombiana - OPIAC, desde el 2014  ha llevado a cabo la construcción de la política  pública de comunicación indígena, Junto con la ONIC, CIT,  AICO  y Autoridades Tradicionales, mostrando así la importancia de la comunicación para los 102 pueblos indígenas que habitamos en Colombia,  esta es una sintetización de la PPCI, que se está llevando a cabo en la CONCIP.

La comunicación indígena es entendida como elemento fundamental para la pervivencia de los pueblos, presente en cada momento de la historia,   como parte del espacio espiritual y trascendiendo al ámbito familiar y comunitario a través de las prácticas propias territoriales de los pueblos. En este sentido desde los pueblos indígenas, identificamos la comunicación en dos ámbitos: los espacios y procesos propios de comunicación y las herramientas apropiadas, para entenderlo de una mejor manera  la política pública de comunicación indígena  se enfatizo en  4 componentes:

  1. Las Formas Propias de Comunicación se consideran el eje fundamental de la política, son la base para el desarrollo de la comunicación indígena en todas sus manifestaciones y constituyen el propósito mayor de la política, el cual debe ser su fortalecimiento y revitalización. Este componente tiene su centro o corazón en el Territorio y la espiritualidad, a partir de allí se teje con la simbología y los saberes alimentando los otros componentes, y a su vez retroalimentándose de ellos. 
  2. El Plan de Formación se resalta como un componente específico, porque es necesario darle fuerza y presencia al concepto de formación dentro de la implementación de la política; sin embargo, involucra temas y acciones de los programas diseñados en formas propias, en medios apropiados y en derechos y garantías. Se constituye entonces como el catalizador cultural de la política, pues su proyección no está diseñada solo hacia los comunicadores, si no también, hacia los públicos y audiencias. A los procesos de formación se les asigna el carácter de Plan, porque así se ha diseñado y se ha venido implementando desde los esfuerzos propios de los colectivos y organizaciones indígenas.
  3. El componente de Medios Apropiados se segrega de los otros componentes, porque los diseños específicos de sus programas implican fuertes dependencias externas en tecnologías y recursos, pero también porque se le quiere subrayar y diferenciar el carácter de medios o herramientas que no pueden suplantar los objetivos principales de la política. Es decir, las acciones desarrolladas en cuanto a medios, deberán verificarse en su viabilidad, en cuanto contribuyan a los objetivos integrales y fundamentales de la política. Es necesario subrayar que no todos los pueblos indígenas incluyen en la implementación de la política este componente, hasta tanto ellos no lo decidan autónomamente.
  4. El componente de Derechos y Garantías, representa la relación con la institucionalidad y el Estado. Su principio fundamental es la coexistencia de los tres sistemas jurídicos que constitucionalmente se establecen para Colombia: el Derecho Propio de los pueblos indígenas, las leyes especiales y el derecho general de la nación. Mediante este componente, se pretende dar respuesta al tratamiento especial que requiere la política para pueblos indígenas, lo que debe reflejarse en los instrumentos para la regulación, evaluación, seguimiento, participación, sostenibilidad y financiación de la política.

Los procesos de comunicación con el nuevo enfoque que propone esta política, en el sentido de resaltar la comunicación propia como su principal objetivo, pueden aportar significativamente al cambio de estas condiciones.

La comunicación, la cultura y la educación van en estrecho vínculo. La comunicación permite la circulación de sentidos, significados y contenidos. La cultura es el universo propio de lo simbólico. Y la educación, sin comunicación y cultura es vacía.

Por tal razón los procesos comunicativos son un soporte importante. Dentro del Plan de Vida de los pueblos indígenas, es una prioridad pensar en la comunicación como elemento de cambio y transformación de la realidad actual de las comunidades.

COMUNICACIÓN INDÍGENA

LA FORMACIÓN PARA LA COMUNICACIÓN INDÍGENA EN UNA ESTRATEGIA VITAL DE LA POLÍTICA.

Esta política exige una redefinición del concepto de Comunicador Indígena, convencionalmente asociado a los medios de comunicación no indígena. Así mismo, se debe incorporar la visión de la comunicación indígena desde el fortalecimiento de las formas propias de comunicación y la delimitación del rol de los medios tecnológicos como lo que son, medios. Esto nos obliga a incorporar otras dimensiones de lo que se entiende por Comunicador Indígena , entre ellas la dignificación del rol de los sabedores, mayores o abuelos de cada pueblo, en los procesos comunicativos como una prioridad de todas las estrategias de esta política, independiente de su relación o manejo con los medios apropiados. Pero también, es necesario dignificar el trabajo de todos los comunicadores indígenas que han sido generalmente marginados, ignorados, que no han tenido apoyo ni estabilidad laboral, han sido amenazados, perseguidos, desplazados y víctimas de la violencia, agresividad y discriminación por su rol en el libre ejercicio de su labor.

 

LOS PRINCIPIOS DE LA COMUNICACIÓN INDÍGENA

Autonomía de los procesos de comunicación basados en nuestra ley de origen, el derecho mayor o derecho propio y la espiritualidad. Necesaria para fortalecer comunicativamente la autoridad, la unidad, la tierra y la cultura. Para comunicar desde nuestra propia espiritualidad, para descolonizar nuestra palabra y acción, para seguir siendo seres de la Madre Tierra, entendiendo que la comunicación natural nos identifica como seres colectivos.

Resistencia como un derecho legítimo que nos posibilita consolidar nuestros procesos autónomos de información, educación, reflexión, decisión y acción, mientras existan amenazas y agresiones contra nuestros pueblos. Siempre con la convicción de defender la vida y buscar el camino de la palabra. Este legítimo derecho nos permite usar las formas de comunicación propia y los medios de comunicación apropiados, con el fin de concientizarnos y movilizarnos para la reafirmación de nuestra condición de pueblos originarios aportando al país alternativas de paz y de convivencia entre los seres humanos y entre estos y la naturaleza.

Tejer unidad para la defensa y protección del TERRITORIO, entre pueblos y procesos a través de mingas de pensamiento y acciones que nos permitan acompañarnos en el camino de la palabra y en la defensa de los derechos colectivos de los pueblos. Este principio nos debe orientar a fortalecer los tejidos y relaciones de comunicación indígena e intercultural y las alternativas de diálogo en condiciones de equilibrio y de justicia.

El valor del pensamiento y la palabra que nos permite conocer y actuar para comunicar en coherencia con nuestros principios organizativos. Principio fundamental para comunicar críticamente la palabra con el fin de reconocer y superar las contradicciones en comunidad y en la necesaria trascendencia para la construcción de sociedad.

La incidencia política en el sentido de la defensa y el reconocimiento de los derechos indígenas, la defensa y protección del territorio, las garantías redistributivas para su realización y la consideración de la comunicación como un derecho público, que debe posibilitar la divulgación, la denuncia, la garantía del acceso justo a la información, el respeto y la defensa y protección del conocimiento tradicional y el observatorio a medios de comunicación en el tema indígena.

Hace aproximadamente 15 años se empezaron a dar algunos pasos importantes en fortalecimiento de las herramientas de comunicación apropiadas en los pueblos indígenas del país. I Encuentro De Emisoras Indígenas Americanas (Villa De Leyva – 2001), I Mesa Indígena De Comunicaciones - Villeta Año 2003, Análisis Sobre Como Abordan Los Medios Masivos El Tema Indígena Año 2003, Diagnóstico Integral De Emisoras Y/O Radios Indígenas Fortalecimiento De Las Emisoras Indígenas En Colombia. (2008), Asamblea De Comunicación Indígena De Los Pueblos Originarios De Colombia Aico), En Nariño, I Cumbre Continental De Comunicación Indígena ( 2010, La María Piendamo), Encuentro Nacional Para La Construcción De Una Política Publica De  comunicación  diferencial para los pueblos indígenas de Colombia. (De Líderes y  Comunicadores Indígenas en Bogotá, 2011), El Posicionamiento Del Tema De La Política Pública De Comunicación En Colombia  (2008 - 2014),VI Cumbre De Líderes De  Las Américas En Cartagena, XI Festival Internacional De Cine y Video De Los Pueblos Indígenas “ Por La Vida, Imágenes De Resistencia”, Septiembre y Octubre De Año 2012, I Encuentro De Realizadoras Indígenas `ROMI KUTICHI`, (Septiembre 2012 – Bogotá), Critico Clave Para Avanzar En La Política Pública De Comunicación Indígena (Año 2012), 

¿POR QUÉ SE NECESITA UNA POLÍTICA DE COMUNICACIÓN PARA LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE COLOMBIA?

Los Pueblos Indígenas necesitamos comunicarnos permanentemente con la naturaleza. Esa es la principal diferencia con la comunicación occidental. Por ello son necesarias las garantías para la defensa, protección y el acceso a los espacios especiales del territorio; espacios dónde se practican ejercicios y rituales comunicativos, fundamentales para la pervivencia de un pueblo y su cultura. Son notorios los casos de afectación, irrespeto, despojo, desalojo y usurpación de los sitios sagrados de los pueblos indígenas, casos como los ocurridos en la Sierra Nevada de Santa Marta, las montañas del Cauca y las selvas de la Amazonía lo recuerdan trágicamente; así como la explotación desmedida e incontrolable de los recursos y riquezas minerales, flora y fauna que se encuentra en los territorios indígena.

La prevalencia de lo humano en lo comunicativo, la actitud que considera al hombre como único poseedor de inteligencia y conocimiento, poniéndolo por encima de la naturaleza y reduciendo la relación espiritual a la relación mediática, pone en riesgo a todos los seres de este planeta. Por ello, son urgentes las estrategias que permitan recuperar y fortalecer espacios y modos de comunicación cultural e intercultural, que fomenten el sentido del Buen vivir y el diálogo con la naturaleza.

No existe un equilibrio compensador entre los esfuerzos de los sabedores tradicionales indígenas (la mayoría de ellos de avanzada edad) para proteger y fortalecer su cultura, y la influencia arrolladora de la escuela, las iglesias, el impacto de los servicios institucionales en salud, cultura, telefonía, etc. A esto se suma la pérdida del territorio, el impacto de la colonización, las políticas extractivas, el desplazamiento y la migración forzosa en la mayoría de los pueblos indígenas de Colombia.

La relación cultura – comunicación, desde la visión de los pueblos indígenas, implica un acervo de logros que pueden abrir caminos de convivencia y respeto entre los hombres, y entre estos y la naturaleza. Solo se necesita reconocer y posibilitar las expresiones y acciones de la comunicación indígena. La grave ruptura en la trasmisión del conocimiento y la cultura entre generaciones es un problema ente todo comunicativo. La escuela y los medios masivos de comunicación, han suplantado el papel de la familia, la comunidad y los sabedores tradicionales en la formación de las nuevas generaciones.

LAS FORMAS DE REPRESENTACIÓN DEL CONOCIMIENTO Y EL PENSAMIENTO INDÍGENA NO DEBEN SER UTILIZADAS Y DESTRUIDAS POR INTERESES PARTICULARES.

El patrimonio cultural, material, inmaterial e icónico de los pueblos indígenas ha sido sustraído en gran parte de los territorios y contextos culturales. Se ha perdido control y autonomía sobre su manejo, nos enfrentamos al uso indebido de nuestro acervo cultural ya sea para fines mercantiles o para dar una versión ajena de los pueblos indígenas, versión descontextualizada totalmente de la situación actual y mal-interpretada con fines políticos y discriminatorios.

EL CONOCIMIENTO TRADICIONAL Y LA PROPIEDAD INTELECTUAL COLECTIVA DEBEN PROTEGERSE EN COLOMBIA DE MANERA SÓLIDA Y COMPROMETIDA

El tratamiento actual de patrimonio cultural inmaterial y las apropiaciones externas del conocimiento tradicional de los pueblos indígenas, con fines de aprovechamiento económico privado, desestimula el desarrollo de las formas propias de comunicación y genera barreras para su normal intercambio, tanto al interior de los mismos pueblos como hacia el mundo no indígena. La carencia de mecanismos que protejan la propiedad intelectual colectiva y el favorecimiento por parte de los gobiernos a quienes se aprovechan de él conlleva al hermetismo cultural, y por consiguiente al estancamiento en el desarrollo de las formas propias de conocimiento y desarrollo creativo de las mismas.

 

Coordinacion De Comunicación OPIAC

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La Organización Nacional de los Pueblos Indígenas de la Amazonia Colombiana – OPIAC es una institución de derecho público de carácter especial indígena sin animo de lucro la cual ejerce una representación política de los pueblos indígenas de la Amazonia Colombiana ante instituciones de orden Nacional e Internacional; su objetivo principal es velar para que todos los derechos colectivos e individuales de sus afiliados sean respetados y reconocidos por todos los actores en Colombiana.