Belkys Herrera

Coordinadora

Belkys Herrera es una mujer indígena del pueblo Uitoto, nacida en el resguardo Manaiye el Quince en el municipio de Solano, departamento Caquetá. Completó su educación básica en la escuela de su comunidad y realizó sus estudios superiores en la Universidad de la Amazonia, donde obtuvo el título de Licenciada en Educación Básica con Énfasis en Ciencias Sociales.

Esta coordinación lidera el proceso educativo y cultural en la organización OPIAC. Trabaja en el diseño, construcción, concertación e implementación de una política educativa indígena pertinente que permita la autodeterminación y la pervivencia cultural de cada uno de los 56 pueblos que integran la Amazonia colombiana.

Documentos

 Sistema Educativo Indígena Propio - SEIP

Se necesita una propuesta nacida desde los pueblos indígenas para construir un país a partir de la diversidad, ese fue uno de principales planteamientos dado al inicio de la Mesa Temática Educativa Amazónica, que inicio en Bogotá e irá hasta el próximo miércoles 29 de octubre.  

La Mesa se instaló con presencia de un equipo amplio de trabajo del Ministerio de Educación Nacional, MEN; la Organización de los Pueblos Indígenas de la Amazonia Colombiana, OPIAC; los diferentes delegados de los seis departamentos a la Mesa Temática Educativa Amazónica, en su mayoría y; dos de seis Secretarios de Educación regional: el licenciado Isael Díaz de Guainía y la licenciada Clara Inés Santacruz del departamento Vaupés. Este escenario de encuentro de la Mesa se realiza en el marco de la Mesa Regional Amazónica y para esta ocasión se realiza los días 27, 28 y 29 de octubre del año en curso en Bogotá.

Una de las propuestas más innovadoras proviene del Guainía donde se está pensando la educación para el futuro cultural y ambiental de la selva amazónica, como lo indico el licenciado Isael Díaz, hoy Secretario de Educación departamental y uno de los más curtidos educadores con una vastísima trayectoria en la escuela y en la selva como casa de vida, pensamiento y conocimiento tradicional.

Díaz es un acérrimo convencido que la educación y la selva son los principales potenciales de los pueblos indígenas para competir por la calidad de la educación y para garantizar su pervivencia cultural, siempre y cuando se piense en grande y no en escuelitas con pocos alumnos; “debemos es  apuntarle a construir centros educativos agradables con mejor inversión, con mayor oportunidad y con mayor eficiencia, pero para eso tenemos convencer a nuestros pueblos de la importancia de la educción; nuestros hijos tienen que prepararse en un mundo globalizado con un auge tecnológico que a su vez nos permite visibilizarnos desde nuestras formas de vida en la selva”, indicó.

También sostuvo que la selva es la herencia más preciada para los pueblos indígenas y, “es a partir de la escuela en la Amazonía donde se tiene que proponer el modelo de desarrollo alternativo para nuestros pueblos, ese es además un elemento indispensable para empezar a descubrir el valor de la oferta ambiental para el mundo como pueblos indígenas de la Amazonía, no es válido pensar sólo en la minería y, hacer la reflexión a nuestros pueblos que pensar en futuro es pensar en el futuro de nuestras culturas, pensar en la defensa de nuestro territorio es garantizar el desarrollo de nuestras culturas y, a ello debemos apostar. Este país necesita de una propuesta nacida desde los pueblos indígenas para construir un país a partir de la diversidad, necesitamos construir una política pública crítica, propositiva y reflexiva que parta desde nuestra realidad y nuestro ser indígena”, concluyó.

Desarrollo de la Mesa Temática Educativa Amazónica

Los diversos participantes notaron, sin obtener explicación alguna, la no asistencia de cuatro (4) de los Secretarios de Educación de los departamentos de Caquetá, Amazonas, Guaviare y Putumayo.

La Mesa Temática Educativa Amazónica, convocada por el MEN y la OPIAC se desarrolla en la capital del país y comenzó en horas de la mañana, del día lunes 27 de octubre con la socialización del Diagnóstico sobre educación en la Amazonía, un documento que recoge el estado general de la Educación  de los pueblos Indígenas de esta región, y que surgió como resultado de un documento construido en diversos talleres y reuniones en los departamentos de Amazonas, Guainía, Guaviare, Caquetá, Putumayo y Vaupés. Entre otras cosas el diagnostico identifica factores de vulnerabilidad en materia educativa y describe un amplio contexto histórico de por qué se ha llegado a un estado de deterioro no propiciado por los pueblos indígenas, sino “que los factores externos les han hecho vulnerables de su fragilidad educativa e identitaria” como explicó la coordinadora de Educación y Cultura de la OPIAC, Belkis Herrera. En adelante se explicaran cuáles son estos factores de riesgo. 

En lo referido al contexto el diagnóstico destaca cómo: “la existencia de nuestros pueblos basada en la formación y orientación de nuestros sabedores y guías espirituales, en la ley de origen y las normas de convivencia establecidas por los dioses ancestrales (dioses), garantizaron su pervivencia bajo estas sociedades que contaban con sus propias formas o sistemas de educación, salud, pero sobre todo sus formas de convivencia con la naturaleza y el medio ambiente, de gobierno propio, todo lo cual ha hecho posibles las diferentes formas de resistencia en el tiempo para la defensa del territorio y su permanencia hasta el día de hoy como pueblos”.

De otra parte enfatiza en acercar la educación propia a un lenguaje practico cotidiano, como ha sido práctica su implementación: “en esta forma de vida la educación propia se manifestaba a través del fortalecimiento cultural e identidad de cada pueblo por medio de su tradición oral y su historia de origen con la práctica de sus ceremonias y fortalecimiento de su medicina, el conocimiento de su territorio y la formación en diferentes especialidades y roles inherentes a su existencia; como los danzadores, payes, kumus, historiadores, sabedoras, mamos, jaibanas, entre muchos otros”. 

Entre otros aspectos el documento resalta la Oralidad y las narrativas de los pueblos indígenas, como pilares de su pervivencia cultural: “La palabra, para los pueblos amazónicos, es la esencia en la construcción, definición y conocimiento del mundo. No es sólo hablar, ella invoca y provoca la reflexión que recrea el mundo y recrea constantemente la vida”. No obstante el diagnóstico también evidencia diversos factores de vulnerabilidad educativa, clasificados en trasversales y externos; los primeros causan un impacto sinérgico que requiere acciones integrales para prevenir y/o solucionar los riesgos y los efectos que hacen vulnerable a los pueblos y sus formas de educación propia.    

Entre otros factores de vulnerabilidad, el documento resalta aspectos como el conflicto armado, el desplazamiento y confinamiento forzados; la limitación o falta de territorio para los pueblos de la Amazonía, así como el desconocimiento de su integridad cultural y territorial y a sus estructuras de gobierno y organización política; otros factores como la culturización por diversos fenómenos como la evangelización y la colonización que además redundan en deterioro lingüístico y;

Entre los factores externos se resalta la imposición educativa, administrativa, religiosa y normativa, lo que ha convertido al modelo de educación colombiano en excluyente cuyas políticas y programas de Estado además de estar mal diseñadas no han sido concertado con los pueblos indígenas y, por ende la clasificación y conceptualización que se ha hecho de lo diferencial o del enfoque diferencial en vez de acertar lo que hace es generar también vulnerabilidad en las comunidades locales.

Al respecto cabe citar la siguiente mención del documento: “la mecánica administrativa fundada en el despotismo de la financiación, somete los procesos educativos escolares en función del modelo escolar dominante, impidiendo la aplicación efectiva de calendarios rituales al imponer tiempos y ritmos fiscales. También limita la orientación de los recursos a prioridades como la investigación lingüística, la producción de materiales propios y el desarrollo formal de líneas curriculares acordes con la perspectiva de interculturalidad”.

Las principales apreciaciones y expectativas de los asistentes consisten en construir y fortalecer la educación propia para cada pueblo, como lo indicó Abelardo Castillo, delegado del Putumayo quien indica que debe quedar claro para el Estado y la sociedad colombiana que la educación propia de los pueblos indígenas está sustentada en la cosmogonía indígena; “sin embargo debemos tener claro de dónde viene y hacía dónde va la educación propia nuestra y, cómo valorar articular el sistema de educación escolarizada occidental”…

En el mismo sentido se pronunciaron Isael Días del pueblo Puinave y Secretario de Educación de Guanía, quien coincidió con Edwin Teteye delegado indígena del Amazonas en que la educación propia está sustentada e insertada en los Planes Integrales de Vida de los Pueblos Indígenas y en armonización con el proyecto de país pluricultural de garantizar y desarrollar la diversidad cultural de manera efectiva.

Durante la jornada de la tarde se hizo la presentación del reglamento interno de la Mesa y se avanzó en la socialización del Proyecto “Caminos entretejidos del saber y la palabra”, lineamientos para la construcción de la propuesta curricular para implementar un programa de formación de traductores e intérpretes en el marco de la Ley de Lenguas Nativas 1381 de 2010. La propuesta materializada en un documento fue posible gracias al apoyo e iniciativa del Ministerio de Educación, a través de la Subdirección de Fomento de Competencias y su Equipo de Atención Educativa y a Grupos Étnicos; a la Organización de los Pueblos Indígenas de la Amazonia Colombiana, OPIAC, y a los delegados de las distintas comunidades de hablantes de lenguas nativas del país.

Otro punto de la Mesa en su agenda fue la presentación y socialización de la Escuela permanente de formación para el liderazgo y la gobernabilidad en la Amazonía con énfasis cultural y de protección ambiental y territorial. La propuesta fue presentada por la líder Amazónica del Pueblo Uitoto, Clemencia Herrera, quien indicó que el propósito de este Proyecto busca que los pueblos indígenas y sus dirigentes se empoderen del gobierno local y adquieran a través de la formación la experticia y las capacidades para asumir los espacios de toma de decisión con idoneidad y aprender manejos administrativos básicos para, así, fortalecer el liderazgo en la región.

En el cierre de la primera jornada los delegados de los pueblos indígenas por cada departamento de los seis de la región, presentan el contexto de situación territorial frente al derecho de la educación.  

La Organización Nacional de los Pueblos Indígenas de la Amazonia Colombiana – OPIAC es una institución de derecho público de carácter especial indígena sin animo de lucro la cual ejerce una representación política de los pueblos indígenas de la Amazonia Colombiana ante instituciones de orden Nacional e Internacional; su objetivo principal es velar para que todos los derechos colectivos e individuales de sus afiliados sean respetados y reconocidos por todos los actores en Colombiana.